生まれながらの自制心

外交評論家加瀬英明論集

生まれながらの自制心

2024年03月22日

　日本は自制する文化である。安土桃山時代や、江戸時代に日本を訪れた西洋人は、中国人や、朝鮮人が鮮やかな極彩色を好むのと違って、抑えた中間色や、地味な色彩を用いられていることに気付いた。高官も、富裕な者も、地位や富を掲示するような見装りをしなかった。みせびらかすのは、野暮だった。

　日本人は世界のなかで、もっとも寛黙な民族となっている。日本でも自己主張をはっきりと行うことを避けて、曖昧な言いまわしをする。和を重んじているからである。

　エドワード・モース（一八三八～一九二五年）はアメリカの動物学者で、明治十（一八七七）年に来日して、東京帝国大学で教えた。大森貝塚の発見と調査によって、知られている。

　モースは著書『その日その日の日本』のなかで、つぎのように述べている。

　「驚くことには、また残念ながら自分の国では人道の名に於て、道徳的教訓の重荷になっている。善徳や品性を、日本人は生まれながらに持っているようである。衣服の簡素、家庭の整理、周囲の清潔、自然及びすべての自然物に対する愛、あっさりして魅力に富む芸術、挙動の礼儀正しさ、他人の感情に就いての思いやり（略）これ等は恵まれた階級の人々ばかりでなく、最も貧しい人々も持っている特質である」

　そして、さらに「こう感じるのが私一人でない証拠として、我国社交界の最上級に属する人の言葉をかりよう。我々は数か日の間、田舎の宿屋に泊った。下女が我々のやった間違いを、丁寧に譲り合ったのを見て、この米国人は『これ等の人々の態度と典雅とは、我国最良の社交界の人々にくらべて、よしんば優れていないにしても、決して劣りはしない』といった」と、記している。

　日常生活が暗黙の合意によって、律っしられていた。誰もが実直で、礼節を守り、義理堅く、律儀だった。

　ついこのあいだまでは、このような頑固さを、「明治気質」といった。明治は多分に、江戸時代の延長だった。いまでは、江戸の余暇がなくなってしまった。

江戸期の男も女も、意志が強かった。今の日本社会では強いものが否定され、弱者が人間的だとみなされている。偉人を称えるよりも、人としての弱さを暴くほうが、喜ばれる。

　一徹者や、頑固者は喜ばれない。何ごとについても、寛容であることが望ましいと、考えられている。だが、いつの時代でも強く、優れた者が人々を牽引することによって、社会が向上してきた。

　人々にとって世間体が、なによりも大事だった。世間体は世間態とも書いた。世間体は世間の人々に対する体面であり、見栄であった。今の日本人はこのような見栄を、失った。

　日本人にとって世間というと、人間関係が天と同じような存在だった。ユダヤ・キリスト教のように絶対神を想定することなく、社会が天だった。

人間関係の絆を、何よりも大切にした。人間関係が社会道徳を、支えていた。もし、社会規範に背くことがあったら、「世間体が悪い」といって、一族ぐるみで恥じた。

　全員、名誉心が強かった。いまでは名誉心というと、肩書や、賞状や、勲章のように、外から与えられるか、付着するものであるが、自分のなかから発した。

「世間を狭くする」とか「肩身が狭い」というと、社会の信頼を失うことを意味した。このような規範が、人々の生き態をつくった。

　ところが、いまの日本では共同体の意識が弱まったために、明治に入っても使われた意味での世間や、世間体という言葉がなくなってしまった。人間関係は駆け引きであると、みられている。

　私は、ビートルズのジョン・レノンと、親しかった。ジョンは私の従姉と結婚していたが、ニューヨークの日本語学校に通っていた。生かされていることを、天に、社会に、人に感謝する、日本の「お陰様で」という表現が、世界の言葉のなかで、もっとも美しいといった。

　庶民は、助け合った。さまざまな講をつくった。講は講金を集めて、融通し合う制度だった。講によってさまざまな目的があったが、神社参詣のために積み立てた。講金を使って旅に出るものを、代参者とみなした。