往来物のなかに、農民の子どもたちのために、農業の初歩的知識を教える『百姓往来』があった。昭和三（一七六六）年に刊行されたが、その後、農民の子のために様々な往来物がつくられて、全国に普及した。

　あのころの日本には、文部科学者がなかったことが幸いして、教育が画一的ではなかった。寺子屋はすべて、私設の学校だった。

　幕府も政策として、寺子屋の普及に力を入れた。八代目将軍の徳川吉宗（一六八四～一七五一年）は、寺子屋における庶民教育を重視した。吉宗は儒者室鳩巣に命じて、寺子屋で用いる初等教科書である手習本の『六諭衍義大意』を、享保七（一七二二）年に編纂させた。書道の手習いの手本と、倫理の教本を兼ねていたが、世界で最も古い国定教科書である。

　『六諭衍義大意』は中国の古典をもとにしたことだが、父母を敬う「孝順父母」、長上を尊敬する「尊敬長上」、悪事を働いてはならない「母作非為」の六部から、構成されている。

　吉宗のあとに、老中の松平定信(一七五八～一八二九年)や、水野忠邦(一七九四～一八二九年)などが、寺子屋を増設するのにあたって、大きな役割を果たした。

　といっても、幕府が今日のように教育の細部にまで、干渉したわけではなかった。奉行所に教育を担当する役人が、一人もいなかったことでもわかるだろう。

寺子屋は初期の段階で　は、僧侶や、武士の浪人や、神官が生計のたすけとして経営した。江戸後期になると、寺子屋の手習師匠の三人に一人が、女性だった。寺子屋では今様の男女共同参画社会が、罷り通っていた。

　寺子屋では手習師とも呼ばれた教師たちは熱心で、一人ひとりが個性的だった。しばしば「雷師匠」と呼ばれたが、師匠の情熱が子供たちに乗り移った。いつの時代にあっても、子どもは理屈よりも、心によって動かされる。

　授業中に私語を交わしたり、規律を乱す子どもがいれば、容赦なく折檻を加えた。当時の記録によれば、そのような子には竹箆をあてたり、机を背負わせる体罰が与えられた。

　おさない子どおが人より、まだ獣のほうに近いことを、理解していた。箆は矢にする竹のことである。

　今日の日本では、画一的な教育を受けて養成された教員が、型にはまった教科書を使って教えているために、子どもたちからやる気や、想像力や、夢を奪っている。教育は人の外面ではなく、芯をつくる作業である。

　今日の教員のなかには、すっかりサラリーマン化したか、労働者として教壇に立っているものが多い。子どもの充実感や達成感は、何といっても教師の熱意による。

　子どもは感受性が強い。教員の肌のぬくもりが伝わなければ、子どもに訴えることはできない。

　今日では、雷師匠がいなくなった。雷親父もいない。残念なことに雷がつくものといえば、浅草の雷門と、雷おこしだけになってしまった。

　そのために、日本では最近になって「カリスマ教師」とか「スーパー・ティーチャー」が、もて囃されるようになっている。かつての教師像に対して、強い郷愁が働いているのだ。

　江戸時代における寺子屋は、父兄からも、寺子たちからも、神聖な場としてみなされた。教育は商品や、サービスのように売り買いするものではなかった。今日の政府の統計では、教育がサービス産業のなかに入っている。

　だが、子どもの教育は知識や、技能を教えるサービス業でもあるまい。先の大戦に敗れるまでは、教育は人の心を扱うものだと、考えられてきた。

　寺子屋では師匠に授業料としてではなく、金子や、海産物や、農作物などがお礼として贈られた。束修とか、謝儀とか呼ばれた。束脩は古く中国で、師を訪れる時に、持参する謝礼の金品をいった。

　寺子屋教育は、神聖な雰囲気のなかで行われた。師匠は親の代理人だった。そのためには、まず家庭において、恭々しい環境がつくられていなければならなかった。このごろでは、家庭を聖なる場としてきた神棚や、仏壇のない家が多くなっている。

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